Heri Isnaini: Air, Tubuh, dan Kesadaran - Menafsir Sedulur Papat Limo Pancer dalam Kosmologi Jawa
Oleh Heri Isnaini
ORBITINDONESIA.COM - Air memiliki tempat istimewa dalam kehidupan manusia. Ia bukan sekadar unsur alam yang menghidupi tumbuhan, hewan, dan manusia, melainkan juga menyimpan makna simbolis dalam berbagai tradisi kebudayaan.
Dalam pandangan masyarakat Jawa, air memiliki hubungan yang erat dengan asal-usul kehidupan. Bahkan, proses kelahiran manusia tidak hanya dipahami sebagai peristiwa biologis, tetapi juga sebagai peristiwa kosmologis yang mempertemukan manusia dengan unsur-unsur kehidupan lainnya.
Ketika seorang bayi dilahirkan, ia sesungguhnya tidak datang sendirian. Bersamaan dengan kelahirannya, terdapat empat unsur yang menyertai proses tersebut, yakni kakang kawah, getih, tali pusar, dan adi ari-ari. Keempatnya dalam tradisi Jawa dikenal sebagai sedulur papat, sedangkan manusia yang dilahirkan menjadi pancer atau pusat dari keempat saudara tersebut.
Dari sinilah muncul konsep sedulur papat limo pancer, sebuah pandangan yang memperlihatkan bagaimana masyarakat Jawa memahami hubungan antara kelahiran, tubuh, dan kesadaran manusia.
Kakang kawah merupakan air ketuban yang keluar sebelum bayi dilahirkan. Ia disebut kakang atau saudara tua karena kehadirannya mendahului kelahiran manusia. Getih merupakan darah yang menyertai proses kelahiran. Tali pusar menjadi penghubung antara ibu dan bayi selama berada dalam kandungan, sedangkan adi ari-ari atau plasenta keluar setelah bayi dilahirkan.
Keempat unsur tersebut memiliki fungsi biologis yang berbeda, tetapi dalam pandangan simbolis masyarakat Jawa, semuanya merupakan bagian dari kesatuan kehidupan manusia.
Menariknya, masyarakat Jawa tidak berhenti pada pemahaman bahwa keempat unsur tersebut hanyalah bagian dari proses kelahiran. Mereka kemudian mengembangkan pemaknaan yang lebih jauh dengan menempatkan sedulur papat sebagai saudara yang secara simbolis senantiasa menyertai perjalanan manusia.
Manusia menjadi pancer, bukan karena ia berdiri sendiri, melainkan karena seluruh unsur kehidupan tersebut berpusat kepadanya. Dengan demikian, konsep ini mengandung pemahaman bahwa manusia merupakan kesatuan antara tubuh, alam, dan kesadaran.
Pemaknaan tersebut semakin menarik ketika kita menelusuri manuskrip dan tradisi spiritual Jawa Kuno. Dalam pembahasan mengenai manuskrip Hosoko Djowo yang juga dihubungkan dengan tradisi manuskrip Gunung Klothok, dikenal istilah Ngabida.
Istilah ini merujuk pada empat daya atau kekuatan yang berkaitan dengan perangkat kemanusiaan. Keempatnya adalah Notodoko, Torogono, Gokonongodo, dan Gonodoko. Dalam penafsiran yang berkembang melalui tradisi tersebut, Notodoko berkaitan dengan watak atau kesadaran, Torogono berkaitan dengan rasa, Gokonongodo berhubungan dengan nalar, sedangkan Gonodoko berkaitan dengan kehendak, karsa, atau nyawa.
Pembagian ini memperlihatkan bahwa manusia dalam pandangan mistik Jawa tidak hanya dipahami melalui keberadaan tubuh fisiknya. Di dalam dirinya terdapat berbagai daya yang bekerja secara bersamaan.
Watak membentuk kecenderungan seseorang dalam bersikap, rasa memberikan kepekaan terhadap kehidupan, nalar membantu manusia memahami dan mempertimbangkan sesuatu, sedangkan kehendak menjadi daya yang menggerakkan manusia untuk melakukan tindakan. Keempatnya merupakan perangkat yang tidak dapat dipisahkan begitu saja.
Coba kita bayangkan bagaimana kehidupan manusia apabila salah satu unsur tersebut kehilangan keseimbangannya. Seseorang mungkin memiliki nalar yang kuat, tetapi kehilangan kepekaan rasa. Ia mampu menjelaskan banyak hal, tetapi tidak mampu memahami penderitaan orang lain.
Seseorang mungkin memiliki kehendak yang besar, tetapi wataknya tidak terkendali. Ia memiliki keinginan untuk mencapai sesuatu, tetapi tidak memahami batas-batas yang seharusnya dijaga. Dalam keadaan semacam itu, manusia sesungguhnya sedang mengalami ketidakseimbangan dalam dirinya sendiri.
Di sinilah konsep Ngabida menjadi menarik untuk direnungkan. Keempat daya tersebut bukan sekadar nama atau istilah yang perlu dihafalkan, melainkan dapat dipahami sebagai perangkat yang membentuk keutuhan manusia.
Kesadaran, rasa, nalar, dan kehendak perlu berjalan secara selaras. Manusia yang mampu menjaga hubungan di antara keempatnya diharapkan dapat mencapai sampurnaning hurip, yakni kesempurnaan atau keutuhan dalam menjalani kehidupan.
Pemahaman tentang empat daya tersebut juga dapat kita dekati melalui dunia pewayangan, khususnya keberadaan tokoh Punakawan: Semar, Gareng, Petruk, dan Bagong. Dalam pertunjukan wayang kulit, Punakawan biasanya hadir sebagai pengiring seorang ksatria.
Mereka bukan sekadar abdi yang mengikuti perjalanan tuannya, melainkan juga menjadi teman berdialog, pengingat, penghibur, sekaligus penasihat ketika sang ksatria menghadapi persoalan.
Kehadiran Punakawan sesungguhnya menyimpan filosofi yang menarik. Semar, Gareng, Petruk, dan Bagong memiliki karakter yang berbeda, tetapi berada dalam satu kesatuan.
Semar dikenal sebagai sosok yang bijaksana dan menjadi pamomong bagi para ksatria. Gareng menghadirkan sikap kritis dan kehati-hatian. Petruk sering menyampaikan kritik melalui humor dan kelakar, sedangkan Bagong tampil dengan karakter yang spontan, lugas, dan terkadang jenaka. Perbedaan karakter tersebut menjadikan Punakawan sebagai representasi kehidupan manusia yang penuh dengan berbagai kecenderungan.
Dalam salah satu penafsiran simbolis, karakter Punakawan dihubungkan dengan perangkat kemanusiaan berupa cipta, rasa, karsa, dan karya. Bakhrudin All Habsy dalam kajiannya tentang model konseling Semar juga menguraikan hubungan simbolis Punakawan dengan karakter manusia.
Dalam rujukan yang digunakannya, Semar dikaitkan dengan karsa, Gareng dengan cipta, Petruk dengan rasa, dan Bagong dengan karya. Penafsiran tersebut memperlihatkan bahwa tokoh-tokoh pewayangan dapat dibaca sebagai perlambang berbagai daya yang bekerja dalam kehidupan manusia.
Tentu saja, hubungan tersebut tidak harus disamakan secara mutlak dengan pembagian Notodoko, Torogono, Gokonongodo, dan Gonodoko dalam tradisi Ngabida. Keduanya dapat dipertemukan sebagai dua lapisan pembacaan simbolis yang memiliki titik temu dalam persoalan kesadaran manusia.
Menariknya, Punakawan tidak pernah digambarkan sebagai tokoh yang lebih tinggi secara kedudukan daripada ksatria yang mereka dampingi. Mereka justru sering tampil sederhana, bahkan terkadang dianggap lucu dan tidak berwibawa. Namun, di balik penampilan tersebut tersimpan kebijaksanaan yang tidak selalu dimiliki oleh para ksatria.
Semar, misalnya, dapat memberikan nasihat kepada Arjuna atau Bima ketika keduanya menghadapi persoalan. Ia tidak menggunakan kekuasaan atau kemegahan untuk menunjukkan kebijaksanaannya, tetapi melalui ketenangan, kesederhanaan, dan kepekaan terhadap keadaan.
Barangkali, inilah salah satu pesan penting yang dapat kita baca dari hubungan antara sedulur papat limo pancer dan Punakawan. Manusia membutuhkan daya-daya yang mengingatkan dirinya agar tidak kehilangan keseimbangan. Seorang ksatria mungkin memiliki keberanian, kekuatan, dan kemampuan berperang, tetapi ia tetap membutuhkan pamomong agar tidak salah menentukan jalan.
Demikian pula manusia. Nalar saja tidak cukup untuk menjalani kehidupan. Ia membutuhkan rasa, watak yang terarah, dan kehendak yang tidak melampaui batas.
Dalam konteks ini, pancer dapat dipahami sebagai pusat kesadaran yang mengelola berbagai daya tersebut. Ia bukan sekadar titik tengah yang pasif, melainkan pusat yang menentukan bagaimana seluruh unsur kehidupan bekerja secara selaras.
Manusia yang menjadi pancer harus mampu mengenali dirinya, memahami kecenderungannya, serta menjaga hubungan dengan lingkungan tempat ia hidup. Kesadaran tersebut membawa manusia pada pemahaman bahwa dirinya bukan pusat yang berdiri di luar alam semesta, melainkan bagian dari keseluruhan kosmos.
Pandangan ini sejalan dengan cara masyarakat Jawa memahami hubungan manusia dan alam. Kehidupan tidak hanya ditentukan oleh hubungan antarmanusia, tetapi juga oleh keselarasan dengan lingkungan.
Air, tanah, api, dan udara merupakan unsur-unsur alam yang menopang kehidupan. Keempatnya dapat dibaca sebagai perlambang bahwa manusia selalu berada dalam hubungan timbal balik dengan semesta. Ketika manusia merusak alam, sesungguhnya ia sedang merusak ruang kehidupannya sendiri.
Pada akhirnya, sedulur papat limo pancer memperlihatkan kekayaan cara pandang masyarakat Jawa dalam memahami manusia. Melalui simbol kelahiran, perangkat tubuh, konsep Ngabida, hingga tokoh-tokoh Punakawan, kita menemukan satu gagasan yang terus berulang: manusia membutuhkan keselarasan untuk mencapai keutuhan hidup. Air mengingatkan manusia pada asal-usulnya, tubuh menjadi tempat berlangsungnya kehidupan, sedangkan kesadaran menjadi pusat yang mengarahkan perjalanan.
Barangkali, menjadi pancer bukan berarti menjadi penguasa atas segala sesuatu. Menjadi pancer justru berarti belajar memahami dan menata diri.
Semar, Gareng, Petruk, dan Bagong seolah-olah terus mengingatkan manusia bahwa kehidupan tidak selalu membutuhkan kekuasaan untuk mencapai kebijaksanaan. Terkadang, seseorang justru perlu belajar dari kesederhanaan, kelakar, dan suara-suara kecil yang sering diabaikan.
Sebab, kesempurnaan hidup bukanlah keadaan ketika manusia berhasil menguasai segala hal, melainkan ketika ia mampu menyelaraskan watak, rasa, nalar, dan kehendak dalam dirinya. Itulah makna sampurnaning hurip yang dapat kita renungkan melalui warisan pemikiran Jawa.
Bandung, 10 November 2026
*Heri Isnaini, dosen sastra di IKIP Siliwangi, Kota Cimahi, Jawa Barat. Heri lahir di Subang pada 17 Juni dan memiliki minat yang mendalam terhadap dunia sastra beserta berbagai kajiannya. Tulisan-tulisannya telah dipublikasikan di beragam media massa, baik daring maupun cetak. Email: heriisnaini.heriisnaini@gmail.com ***
